Finalmente, na terceira parte, gostaria de desenvolver algumas perspectivas para uma resposta adequada por parte da Igreja.

EU.

(1) O assunto começa com a introdução prescrita e apoiada pelo estado de crianças e jovens na natureza da sexualidade. Na Alemanha, a então Ministra da Saúde, Sra. [Käte] Strobel, fez um filme no qual tudo o que antes não era permitido ser mostrado publicamente, incluindo relações sexuais, agora era mostrado para fins educacionais. O que a princípio se destinava apenas à educação sexual de jovens, conseqüentemente foi amplamente aceito como uma opção viável.

Efeitos semelhantes foram alcançados pelo “Sexkoffer” publicado pelo governo austríaco [Uma polêmica ‘mala’ de materiais de educação sexual usados ​​nas escolas austríacas no final dos anos 1980]. Filmes sexuais e pornográficos tornaram-se então uma ocorrência comum, a ponto de serem exibidos em cinemas de jornal [ Bahnhofskinos ]. Ainda me lembro de ter visto, enquanto caminhava pela cidade de Regensburg um dia, uma multidão de pessoas fazendo fila em frente a um grande cinema, algo que antes só víamos em tempos de guerra, quando alguma alocação especial era esperada. Também me lembro de chegar à cidade na Sexta-feira Santa do ano de 1970 e ver todos os outdoors engessados ​​com um grande pôster de duas pessoas completamente nuas em um abraço apertado.

Entre as liberdades pelas quais a Revolução de 1968 procurou lutar estava essa liberdade sexual total, que já não concedia quaisquer normas.

O colapso mental também estava ligado a uma propensão para a violência. É por isso que filmes de sexo não eram mais permitidos nos aviões, porque a violência explodiria entre a pequena comunidade de passageiros. E como as roupas da época também provocavam agressões, os diretores das escolas também procuraram introduzir uniformes escolares com o objetivo de facilitar um clima de aprendizagem.

Parte da fisionomia da Revolução de 68 foi que a pedofilia também foi diagnosticada como permitida e apropriada.

Para os jovens da Igreja, mas não apenas para eles, este foi um período muito difícil. Sempre me perguntei como os jovens nessa situação poderiam se aproximar do sacerdócio e aceitá-lo, com todas as suas ramificações. O extenso colapso da próxima geração de padres naqueles anos e o número muito alto de laicizações foram uma consequência de todos esses desenvolvimentos.

(2) Ao mesmo tempo, independentemente desse desenvolvimento, a teologia moral católica sofreu um colapso que tornou a Igreja indefesa contra essas mudanças na sociedade. Tentarei delinear brevemente a trajetória desse desenvolvimento.

Até o Concílio Vaticano II, a teologia moral católica era amplamente fundada na lei natural, enquanto a Sagrada Escritura era citada apenas como base ou comprovação. Na luta do Concílio por uma nova compreensão do Apocalipse, a opção da lei natural foi amplamente abandonada, e uma teologia moral baseada inteiramente na Bíblia foi exigida.

Ainda me lembro como o corpo docente jesuíta em Frankfurt treinou um jovem padre altamente talentoso (Bruno Schüller) com o propósito de desenvolver uma moralidade baseada inteiramente nas Escrituras. A bela dissertação do Padre Schüller mostra um primeiro passo para a construção de uma moralidade baseada na Escritura. O Padre Schüller foi então enviado para a América para mais estudos e voltou com a compreensão de que somente da Bíblia a moralidade não poderia ser expressa sistematicamente. Ele então tentou uma teologia moral mais pragmática, sem ser capaz de fornecer uma resposta à crise da moralidade.

No final, foi principalmente a hipótese de que a moralidade deveria ser determinada exclusivamente pelos propósitos da ação humana que prevaleceu. Embora a velha frase “os fins justificam os meios” não se confirmasse nesta forma crua, seu modo de pensar tornou-se definitivo. Conseqüentemente, não poderia mais haver nada que constituísse um bem absoluto, mais do que qualquer coisa fundamentalmente mal; [poderia haver] apenas julgamentos de valor relativo. Não havia mais o bem [absoluto], mas apenas o relativamente melhor, dependente do momento e das circunstâncias.

A crise de justificação e apresentação da moralidade católica atingiu proporções dramáticas no final dos anos 80 e 90. Em 5 de janeiro de 1989, foi publicada a “Declaração de Colônia”, assinada por 15 professores católicos de teologia. Centrou-se em vários pontos de crise na relação entre o magistério episcopal e a tarefa da teologia. [Reações a] este texto, que a princípio não se estendeu além do nível usual de protestos, rapidamente cresceu em um clamor contra o Magistério da Igreja e reuniu, de forma audível e visível, o potencial global de protesto contra os esperados textos doutrinários de João Paulo II (cf. D. Mieth, Kölner Erklärung, LThK, VI ³ , p. 196) [LTHK é o  Lexikon für Theologie und Kirche, um “Lexicon of Theology and the Church” em alemão, cujos editores incluíam Karl Rahner e o cardeal Walter Kasper.]

O Papa João Paulo II, que conhecia muito bem a situação da teologia moral e a seguia de perto, encomendou o trabalho de uma encíclica que consertaria essas coisas novamente. Foi publicado com o título “ Veritatis splendor ” em 6 de agosto de 1993, e provocou violentas reações por parte dos teólogos morais. Antes, o “Catecismo da Igreja Católica” já havia apresentado de forma persuasiva, de forma sistemática, a moral proclamada pela Igreja.

Jamais esquecerei como o então importante teólogo moral alemão Franz Böckle, que, tendo retornado à sua Suíça natal após sua aposentadoria, anunciou em vista das possíveis decisões da encíclica “ Veritatis splendor ” que se a encíclica determinasse que houve ações que sempre e em todas as circunstâncias deveriam ser classificados como maléficos, ele o desafiaria com todos os recursos à sua disposição.

Foi Deus, o Misericordioso, que o poupou de pôr em prática a sua resolução; Böckle morreu em 8 de julho de 1991. A encíclica foi publicada em 6 de agosto de 1993 e de fato incluía a determinação de que havia ações que nunca podem se tornar boas.

O papa tinha plena consciência da importância dessa decisão naquele momento e, para esta parte de seu texto, consultou mais uma vez os principais especialistas que não participaram da redação da encíclica. Ele sabia que não devia deixar dúvidas sobre o fato de que o cálculo moral envolvido no equilíbrio dos bens deve respeitar um limite final. Existem bens que nunca estão sujeitos a trocas.

Existem valores que nunca devem ser abandonados por um valor maior e até mesmo ultrapassar a preservação da vida física. Existe martírio. Deus é mais do que mera sobrevivência física. Uma vida que seria comprada pela negação de Deus, uma vida que se baseia em uma mentira final, é uma não-vida.

O martírio é uma categoria básica da existência cristã. O fato de o martírio não ser mais moralmente necessário na teoria defendida por Böckle e muitos outros mostra que a própria essência do Cristianismo está em jogo aqui.

Na teologia moral, entretanto, outra questão tornou-se urgente: a hipótese de que o Magistério da Igreja deveria ter competência final (“infalibilidade”) apenas em questões relativas à própria fé ganhou ampla aceitação; (nesta visão) questões relativas à moralidade não devem cair no âmbito de decisões infalíveis do Magistério da Igreja. Provavelmente há algo certo sobre essa hipótese que justifica uma discussão mais aprofundada. Mas há um conjunto mínimo de morais indissoluvelmente ligado ao princípio fundacional da fé e que deve ser defendido para que a fé não se reduza a uma teoria, mas seja reconhecida em sua pretensão à vida concreta.

Tudo isso torna evidente o quão fundamentalmente a autoridade da Igreja em questões de moralidade é posta em questão. Aqueles que negam à Igreja uma competência final de ensino nesta área a obrigam a permanecer em silêncio precisamente onde está em jogo a fronteira entre a verdade e a mentira.

Independentemente dessa questão, em muitos círculos da teologia moral foi exposta a hipótese de que a Igreja não tem e não pode ter sua própria moralidade. O argumento é que todas as hipóteses morais também conheceriam paralelos em outras religiões e, portanto, uma propriedade cristã da moralidade não poderia existir. Mas a questão da natureza única de uma moralidade bíblica não é respondida pelo fato de que para cada frase em algum lugar, um paralelo também pode ser encontrado em outras religiões. Em vez disso, trata de toda a moralidade bíblica, que, como tal, é nova e diferente de suas partes individuais.

A doutrina moral da Sagrada Escritura tem sua singularidade, em última análise, baseada em sua adesão à imagem de Deus, na fé no único Deus que se manifestou em Jesus Cristo e que viveu como ser humano. O Decálogo é uma aplicação da fé bíblica em Deus à vida humana. A imagem de Deus e a moral estão juntas e, portanto, resultam na mudança particular da atitude cristã para com o mundo e a vida humana. Além disso, o cristianismo foi descrito desde o início com a palavra  hodós  [estrada em grego, no Novo Testamento frequentemente usada no sentido de caminho de progresso].

A fé é uma jornada e um estilo de vida. Na Igreja antiga, o catecumenato foi criado como habitat contra uma cultura cada vez mais desmoralizada, na qual os aspectos distintivos e novos do modo de vida cristão eram praticados e ao mesmo tempo protegidos do modo de vida comum. Penso que ainda hoje algo como comunidades catecumenais são necessárias para que a vida cristã se afirme a seu modo.

II.

Reações eclesiais iniciais

(1) O processo há muito preparado e contínuo de dissolução do conceito cristão de moralidade foi, como tentei mostrar, marcado por um radicalismo sem precedentes na década de 1960. Esta dissolução da autoridade de ensino moral da Igreja necessariamente teve que ter um efeito nas diversas áreas da Igreja. No contexto do encontro dos presidentes das conferências episcopais de todo o mundo com o Papa Francisco, a questão da vida sacerdotal, assim como a dos seminários, é de particular interesse. No que diz respeito ao problema da preparação para o ministério sacerdotal nos seminários, há de fato uma ruptura profunda com a forma anterior dessa preparação.

Em vários seminários foram estabelecidas panelinhas homossexuais, que agiram mais ou menos abertamente e mudaram significativamente o clima nos seminários. Em um seminário no sul da Alemanha, os candidatos ao sacerdócio e os candidatos ao ministério leigo do especialista pastoral [ Pastoralreferent ] viveram juntos. Nas refeições comuns, os seminaristas e os especialistas pastorais comiam juntos, os casados ​​entre os leigos ora acompanhados por suas esposas e filhos, ora por suas namoradas. O clima neste seminário não podia propiciar a preparação para a vocação sacerdotal. A Santa Sé sabia de tais problemas, sem ser informada com precisão. Como primeiro passo, foi organizada uma Visita Apostólica aos seminários nos Estados Unidos.

Como os critérios para a seleção e nomeação dos bispos também foram alterados após o Concílio Vaticano II, a relação dos bispos com seus seminários também foi muito diferente. Acima de tudo, um critério para a nomeação de novos bispos era agora sua “conciliaridade”, que naturalmente podia ser entendida como significando coisas bem diferentes.

De fato, em muitas partes da Igreja, as atitudes conciliares eram entendidas como tendo uma atitude crítica ou negativa em relação à tradição até então existente, que agora seria substituída por uma nova relação radicalmente aberta com o mundo. Um bispo, que havia sido reitor do seminário, havia providenciado a exibição de filmes pornográficos aos seminaristas, supostamente com a intenção de torná-los resistentes a comportamentos contrários à fé.

Houve – não apenas nos Estados Unidos da América – bispos individuais que rejeitaram a tradição católica como um todo e procuraram criar uma espécie de “catolicidade” nova e moderna em suas dioceses. Talvez valha a pena mencionar que, em não poucos seminários, alunos pegos lendo meus livros eram considerados inadequados para o sacerdócio. Meus livros estavam escondidos, como literatura ruim, e só eram lidos embaixo da escrivaninha.

A Visitação que agora ocorreu não trouxe novas percepções, aparentemente porque vários poderes juntaram forças para esconder a verdadeira situação. Uma segunda Visitação foi ordenada e trouxe consideravelmente mais percepções, mas, no geral, falhou em alcançar qualquer resultado. No entanto, desde a década de 1970, a situação nos seminários em geral melhorou. No entanto, só ocorreram casos isolados de um novo fortalecimento das vocações sacerdotais, pois a situação geral havia mudado.

(2) A questão da pedofilia, pelo que me lembro, não se tornou aguda até a segunda metade da década de 1980. Nesse ínterim, já havia se tornado um assunto público nos Estados Unidos, de modo que os bispos em Roma buscaram ajuda, uma vez que o direito canônico, como está escrito no novo Código (1983), não parecia suficiente para tomar as medidas necessárias.

Roma e os canonistas romanos a princípio tiveram dificuldade com essas preocupações; em sua opinião, a suspensão temporária do ofício sacerdotal tinha que ser suficiente para trazer purificação e esclarecimento. Isso não poderia ser aceito pelos bispos americanos, porque os padres assim permaneceram a serviço do bispo e, portanto, poderiam ser considerados [ainda] diretamente associados a ele. Só lentamente, uma renovação e aprofundamento da lei penal deliberadamente vagamente construída do novo Código começou a tomar forma.

In addition, however, there was a fundamental problem in the perception of criminal law. Only so-called guarantorism [a kind of procedural protectionism] was still regarded as “conciliar.” This means that above all the rights of the accused had to be guaranteed, to an extent that factually excluded any conviction at all. As a counterweight against the often-inadequate defense options available to accused theologians, their right to defense by way of guarantorism was extended to such an extent that convictions were hardly possible.

Permita-me uma breve digressão neste ponto. À luz da escala da má conduta pedofílica, uma palavra de Jesus voltou a chamar a atenção que diz: “Quem faz com que um destes pequeninos que acreditam em mim pecar, seria melhor para ele se uma grande pedra de moinho fosse pendurada ao redor de sua pescoço e ele foi lançado ao mar ”(Marcos 9:42).

A frase “os pequeninos” na linguagem de Jesus significa os crentes comuns que podem ser confundidos em sua fé pela arrogância intelectual daqueles que pensam que são inteligentes. Portanto, aqui Jesus protege o depósito da fé com uma enfática ameaça de punição para aqueles que o prejudicam.

O uso moderno da frase não é errado em si mesmo, mas não deve obscurecer o significado original. Nesse sentido, torna-se claro, ao contrário de qualquer garantia, que não é apenas o direito do arguido que importa e requer uma garantia. Grandes bens como a fé são igualmente importantes.

Uma lei canônica equilibrada que corresponda a toda a mensagem de Jesus deve, portanto, não só fornecer uma garantia para o acusado, o respeito por quem é um bem legal. Deve também proteger a Fé, que também é um importante ativo legal. Uma lei canônica devidamente formulada deve, portanto, conter uma dupla garantia – proteção legal do acusado, proteção legal do bem em jogo. Se hoje alguém apresenta essa concepção inerentemente clara, geralmente cai em ouvidos surdos quando se trata da questão da proteção da Fé como um bem legal. Na consciência geral da lei, a Fé não parece mais ter o status de um bem que requer proteção. Esta é uma situação alarmante que deve ser considerada e levada a sério pelos pastores da Igreja.

Gostaria agora de acrescentar, às breves notas sobre a situação da formação sacerdotal no momento da eclosão pública da crise, algumas observações sobre o desenvolvimento do direito canônico nesta matéria.

Em princípio, a Congregação do Clero é responsável por lidar com os crimes cometidos por padres. Mas como o fiador dominava a situação em grande medida na época, concordei com o Papa João Paulo II que era apropriado atribuir a competência por esses crimes à Congregação para a Doutrina da Fé, sob o título “ Delicta maiora contra fidem . ”

Esse arranjo também possibilitou a aplicação da pena máxima, ou seja, a expulsão do clero, que não poderia ser imposta por outras disposições legais. Este não foi um truque para poder impor a pena máxima, mas é uma consequência da importância da Fé para a Igreja. Na verdade, é importante ver que tal conduta inadequada por parte dos clérigos acaba prejudicando a fé.

Somente onde a fé não mais determina as ações do homem, tais ofensas são possíveis.

A severidade da pena, no entanto, também pressupõe uma prova clara da infração – este aspecto do fiador continua em vigor.

Em outras palavras, para impor legalmente a pena máxima, é necessário um processo penal genuíno. Mas tanto as dioceses como a Santa Sé ficaram sobrecarregadas com tal exigência. Por isso, formulamos um nível mínimo de processo penal e deixamos em aberto a possibilidade de que a própria Santa Sé assuma o julgamento quando a diocese ou a administração metropolitana não puderem fazê-lo. Em cada caso, o julgamento teria que ser revisto pela Congregação para a Doutrina da Fé, a fim de garantir os direitos do acusado. Finalmente, na Feria IV (isto é, a assembléia dos membros da Congregação), estabelecemos uma instância de recurso para prever a possibilidade de um recurso.

Porque tudo isso realmente ultrapassou as capacidades da Congregação para a Doutrina da Fé e porque surgiram atrasos que tiveram que ser evitados devido à natureza do assunto, o Papa Francisco empreendeu novas reformas.

III.

(1) O que deve ser feito? Talvez devêssemos criar outra Igreja para que as coisas funcionem? Bem, esse experimento já foi realizado e já falhou. Somente a obediência e o amor por nosso Senhor Jesus Cristo podem apontar o caminho. Portanto, vamos primeiro tentar entender de novo e de dentro de [nós mesmos] o que o Senhor deseja e deseja de nós.

Em primeiro lugar, gostaria de sugerir o seguinte: Se realmente quiséssemos resumir muito brevemente o conteúdo da Fé conforme estabelecido na Bíblia, poderíamos fazê-lo dizendo que o Senhor iniciou uma narrativa de amor conosco e deseja incluir todos criação nele. A força contrária ao mal, que ameaça a nós e ao mundo inteiro, pode consistir, em última instância, apenas em entrarmos neste amor. É a verdadeira contra-força contra o mal. O poder do mal surge de nossa recusa em amar a Deus. Quem se entrega ao amor de Deus é redimido. O fato de não sermos redimidos é consequência de nossa incapacidade de amar a Deus. Aprender a amar a Deus é, portanto, o caminho da redenção humana.

Vamos agora tentar desvendar este conteúdo essencial da revelação de Deus um pouco mais. Poderíamos então dizer que o primeiro dom fundamental que a fé nos oferece é a certeza da existência de Deus.

Um mundo sem Deus só pode ser um mundo sem significado. De onde, então, vem tudo o que vem? Em qualquer caso, não tem propósito espiritual. De alguma forma, está simplesmente lá e não tem objetivo nem sentido. Então, não há padrões de bem ou mal. Então, apenas o que é mais forte do que o outro pode se afirmar. O poder é então o único princípio. A verdade não conta, ela realmente não existe. Só se as coisas tiverem uma razão espiritual, forem intencionadas e concebidas – somente se houver um Deus Criador que é bom e deseja o bem – a vida do homem também pode ter sentido.

Que haja Deus como criador e medida de todas as coisas é antes de mais nada uma necessidade primordial. Mas um Deus que não se expressaria de forma alguma, que não se faria conhecido, permaneceria uma presunção e, portanto, não poderia determinar a forma [ Gestalt ] de nossa vida.

Mas um Deus que não se expressaria de forma alguma, que não se faria conhecido, permaneceria uma suposição e, portanto, não poderia determinar a forma de nossa vida. Para que Deus seja realmente Deus nesta criação deliberada, devemos olhar para Ele para se expressar de alguma forma. Fê-lo de muitas formas, mas de forma decisiva no apelo que dirigiu a Abraão e deu ao povo em busca de Deus a orientação que vai além de qualquer expectativa: o próprio Deus se faz criatura, fala como homem conosco.

Desta forma, a frase “Deus é” acaba por se transformar numa mensagem verdadeiramente alegre, precisamente porque Ele é mais do que compreensão, porque Ele cria – e é – amor. Tornar a tornar as pessoas conscientes desta é a primeira e fundamental tarefa que o Senhor nos confiou.

Uma sociedade sem Deus – uma sociedade que não o conhece e o trata como inexistente – é uma sociedade que perde sua medida. Em nossos dias, o bordão da morte de Deus foi cunhado. Quando Deus morre em uma sociedade, ela se torna livre, garantimos. Na realidade, a morte de Deus em uma sociedade também significa o fim da liberdade, pois o que morre é o propósito que a orienta. E porque a bússola desaparece, isso nos aponta na direção certa ao nos ensinar a distinguir o bem do mal. A sociedade ocidental é uma sociedade em que Deus está ausente na esfera pública e não tem mais nada a oferecer. E é por isso que é uma sociedade em que cada vez mais se perde a medida da humanidade. Em pontos individuais, torna-se repentinamente evidente que o que é mau e destrói o homem tornou-se uma questão natural.

Esse é o caso da pedofilia. Foi teorizado há pouco tempo como bastante legítimo, mas se espalhou cada vez mais. E agora percebemos com choque que coisas estão acontecendo com nossos filhos e jovens que ameaçam destruí-los. O fato de que isso pudesse se espalhar também na Igreja e entre os sacerdotes deve nos perturbar em particular.

Por que a pedofilia atingiu tais proporções? Em última análise, o motivo é a ausência de Deus. Nós, cristãos e padres, também preferimos não falar de Deus, porque esse discurso não parece prático. Após a agitação da Segunda Guerra Mundial, nós, na Alemanha, ainda tínhamos expressamente colocado nossa Constituição sob a responsabilidade de Deus como um princípio orientador. Meio século depois, não era mais possível incluir a responsabilidade para com Deus como um princípio orientador na constituição europeia. Deus é considerado a preocupação partidária de um pequeno grupo e não pode mais ser o princípio orientador para a comunidade como um todo. Essa decisão reflete a situação no Ocidente, onde Deus se tornou assunto privado de uma minoria.

Uma tarefa primordial, que deve resultar das convulsões morais de nosso tempo, é que nós mesmos, mais uma vez, comecemos a viver por Deus e para ele. Acima de tudo, nós mesmos devemos aprender novamente a reconhecer Deus como o fundamento de nossa vida, em vez de deixá-lo de lado como uma frase de alguma forma ineficaz. Jamais esquecerei a advertência que o grande teólogo Hans Urs von Balthasar certa vez me escreveu em um de seus cartões de correspondência. “Não pressuponha o Deus triúno, Pai, Filho e Espírito Santo, mas apresente-os!”

Na verdade, na teologia, Deus é freqüentemente considerado como algo natural, mas, concretamente, ninguém lida com ele. O tema de Deus parece tão irreal, tão distante das coisas que nos dizem respeito. E, no entanto, tudo se torna diferente se não se pressupõe, mas apresenta Deus. Não deixando-O de alguma forma em segundo plano, mas reconhecendo-O como o centro de nossos pensamentos, palavras e ações.

(2) Deus se fez homem por nós. O homem, como sua criatura, está tão perto de seu coração que se uniu a ele e, assim, entrou na história humana de uma forma muito prática. Ele fala conosco, vive conosco, sofre conosco e levou sobre si a morte por nós. Falamos sobre isso em detalhes na teologia, com palavras e pensamentos aprendidos. Mas é precisamente assim que corremos o risco de nos tornarmos mestres da fé em vez de sermos renovados e senhores pela fé.

Consideremos isso a respeito de um tema central, a celebração da Sagrada Eucaristia. Nosso manejo da Eucaristia só pode despertar preocupação. O Concílio Vaticano II foi justamente focado em devolver este sacramento da Presença do Corpo e Sangue de Cristo, da Presença de Sua Pessoa, de Sua Paixão, Morte e Ressurreição, para o centro da vida cristã e a própria existência da Igreja . Em parte, isso realmente aconteceu e devemos ser muito gratos ao Senhor por isso.

No entanto, prevalece uma atitude bastante diferente. O que predomina não é uma nova reverência pela presença da morte e ressurreição de Cristo, mas uma forma de lidar com Aquele que destrói a grandeza do Mistério. O declínio da participação na celebração eucarística dominical mostra o quão pouco nós, cristãos de hoje, sabemos apreciar a grandeza do dom que consiste na sua presença real. A Eucaristia é desvalorizada em um mero gesto cerimonial quando se assume que a cortesia exige que Ele seja oferecido em celebrações familiares ou em ocasiões como casamentos e funerais a todos os convidados por motivos familiares.

A maneira como as pessoas muitas vezes simplesmente recebem o Santo Sacramento na comunhão como uma coisa natural mostra que muitos vêem a comunhão como um gesto puramente cerimonial. Portanto, ao pensar sobre qual ação é necessária em primeiro lugar, é bastante óbvio que não precisamos de outra Igreja de nosso próprio projeto. Em vez disso, o que é necessário antes de tudo é a renovação da Fé na Realidade de Jesus Cristo dada a nós no Santíssimo Sacramento.

Em conversas com vítimas de pedofilia, fiquei perfeitamente ciente desse requisito antes de mais nada. Uma jovem que era uma [ex] coroinha me disse que o capelão, seu superior como coroinha, sempre apresentava o abuso sexual que estava cometendo contra ela com as palavras: “Este é o meu corpo que será entregue por você . ”

É óbvio que essa mulher não pode mais ouvir as próprias palavras de consagração sem experimentar novamente toda a horrível angústia de seu abuso. Sim, devemos implorar ao Senhor com urgência por perdão e, antes de mais nada, devemos jurar por Ele e pedir-Lhe que nos ensine de novo a compreender a grandeza de Seu sofrimento, Seu sacrifício. E devemos fazer tudo o que pudermos para proteger o dom da Sagrada Eucaristia de abusos.

(3) E, finalmente, existe o Mistério da Igreja. A frase com que Romano Guardini, há quase 100 anos, expressou a alegre esperança que nele e em tantos outros se infundiu, permanece inesquecível: “Começou um acontecimento de importância incalculável; a Igreja está despertando nas almas ”.

Ele queria dizer que a Igreja não era mais vivenciada e percebida apenas como um sistema externo que entrava em nossas vidas, como uma espécie de autoridade, mas sim que ela começou a ser percebida como estando presente no coração das pessoas – como algo não apenas externo, mas internamente nos movendo. Cerca de meio século depois, ao reconsiderar esse processo e observar o que estava acontecendo, me senti tentado a reverter a frase: “A Igreja está morrendo nas almas”.

Na verdade, a Igreja hoje é amplamente considerada apenas uma espécie de aparato político. Fala-se dele quase exclusivamente em categorias políticas, e isso se aplica até mesmo aos bispos, que formulam sua concepção da Igreja de amanhã quase exclusivamente em termos políticos. A crise, causada pelos muitos casos de abusos clericais, nos impele a considerar a Igreja como algo quase inaceitável, que agora devemos tomar em nossas mãos e redesenhar. Mas uma Igreja que se fez sozinha não pode constituir esperança.

O próprio Jesus comparou a Igreja a uma rede de pesca em que peixes bons e maus são separados pelo próprio Deus. Há também a parábola da Igreja como um campo no qual cresce o grão bom que o próprio Deus semeou, mas também o joio que “um inimigo” secretamente semeou nele. Na verdade, o joio no campo de Deus, a Igreja, é excessivamente visível, e os peixes maus na rede também mostram sua força. No entanto, o campo ainda é o campo de Deus e a rede é a rede de pesca de Deus. E em todos os momentos, não existem apenas ervas daninhas e os peixes maus, mas também as colheitas de Deus e os peixes bons. Proclamar ambos com ênfase não é uma forma falsa de apologética, mas um serviço necessário à Verdade.

Neste contexto, é necessário referir-se a um texto importante do Apocalipse de São João. O diabo é identificado como o acusador que acusa nossos irmãos diante de Deus dia e noite (Apocalipse 12:10). O Apocalipse de São João, portanto, retoma um pensamento do centro da narrativa de enquadramento no Livro de Jó (Jó 1 e 2, 10; 42: 7-16). Nesse livro, o diabo procurou rebaixar a justiça de Jó diante de Deus como sendo meramente externa. E é exatamente isso que o Apocalipse tem a dizer: O diabo quer provar que não existem justos; que toda retidão das pessoas é exibida apenas do lado de fora. Se alguém pudesse aproximar-se de uma pessoa, a aparência de sua justiça desapareceria rapidamente.

A narrativa de Jó começa com uma disputa entre Deus e o diabo, na qual Deus se referiu a Jó como um homem verdadeiramente justo. Ele agora deve ser usado como um exemplo para testar quem está certo. Tire suas posses e você verá que nada resta de sua piedade, o diabo argumenta. Deus permite a ele essa tentativa, da qual Jó emerge positivamente. Agora o diabo avança e diz: “Pele por pele! Tudo o que um homem tem, ele dará por sua vida. Mas estende tua mão agora, e toca em seus ossos e em sua carne, e ele te amaldiçoará em tua face. ” (Trabalho 2: 4f)

Deus concede ao diabo uma segunda chance. Ele também pode tocar a pele de Jó. Apenas matar Jó é negado a ele. Para os cristãos, é claro que esse Jó, que está diante de Deus como um exemplo para toda a humanidade, é Jesus Cristo. No Apocalipse de São João, o drama da humanidade é apresentado a nós em toda a sua amplitude.

O Deus Criador é confrontado com o diabo que fala mal de toda a humanidade e de toda a criação. Ele diz, não só a Deus, mas sobretudo às pessoas: Vejam o que este Deus fez. Supostamente uma boa criação, mas na realidade cheia de miséria e nojo. Essa depreciação da criação é realmente uma depreciação de Deus. Quer provar que o próprio Deus não é bom e, assim, afastar-nos Dele.

A oportunidade do que o Apocalipse está nos dizendo aqui é óbvia. Hoje, a acusação contra Deus é, acima de tudo, sobre caracterizar Sua Igreja como totalmente má, e assim nos dissuadir dela. A ideia de uma Igreja melhor, criada por nós, é na verdade uma proposta do diabo, com a qual ele quer nos afastar do Deus vivo, por uma lógica enganosa que facilmente nos engana. Não, ainda hoje a Igreja não é feita apenas de peixes ruins e ervas daninhas. A Igreja de Deus também existe hoje, e hoje é o próprio instrumento pelo qual Deus nos salva.

É muito importante opor as mentiras e meias-verdades do diabo com toda a verdade: Sim, há pecado na Igreja e o mal. Mas ainda hoje existe a Santa Igreja, que é indestrutível. Hoje há muitas pessoas que humildemente crêem, sofrem e amam, nas quais o verdadeiro Deus, o Deus amoroso, se mostra a nós. Hoje Deus também tem Suas testemunhas ( mártires ) no mundo. Só temos que estar vigilantes para vê-los e ouvi-los.

A palavra mártir vem do direito processual. No julgamento contra o diabo, Jesus Cristo é a primeira e verdadeira testemunha de Deus, o primeiro mártir, que desde então foi seguido por incontáveis ​​outros.

A Igreja de hoje é mais do que nunca uma “Igreja dos Mártires” e, portanto, uma testemunha do Deus vivo. Se olharmos em volta e escutarmos com o coração atento, podemos encontrar hoje em toda parte testemunhos, especialmente entre as pessoas comuns, mas também nas altas esferas da Igreja, que defendem Deus com a sua vida e sofrimento. É uma inércia do coração que nos leva a não querer reconhecê-los. Uma das grandes e essenciais tarefas da nossa evangelização é, na medida do possível, estabelecer habitats de fé e, sobretudo, encontrá-los e reconhecê-los.

Eu moro em uma casa, em uma pequena comunidade de pessoas que descobrem esses testemunhos do Deus vivo continuamente na vida diária e que alegremente me mostram isso também. Ver e encontrar a Igreja viva é uma tarefa maravilhosa que nos fortalece e nos alegra continuamente em nossa fé.

Ao finalizar minhas reflexões, gostaria de agradecer ao Papa Francisco por tudo o que faz para nos mostrar, sempre e sempre, a luz de Deus, que ainda hoje não desapareceu. Obrigado, Santo Padre

(Bento XVI) –Traduzido por Anian Christoph Wimmer.

As citações das Escrituras usam a Revised Standard Version Catholic Edition (RSVCE).

Este documento foi publicado originalmente pela EWTN.